Ana Öncülük Etmek Paranın Gerçek Değerini Belirleme

Paranın Gerçek Değerini Belirleme

Yarın Için Burçun

Para aslında yok.

CEO'ları sürekli olarak çalışanlarına daha fazla ödeme yapmaya çağıran adamdan bu açıklama komik gelebilir. Elbette, elimizde kağıt paraları ve gümüş paraları tutabilmemiz ve banka hesap özetlerimizdeki sayıların yükselip alçalmasını izleyebilmemiz için para vardır. Ancak paranın değeri esasen hayalidir. Tek değeri, toplum olarak ona atadığımız şeydir. Ve ne yazık ki, aslında değerinden çok daha fazlasını atama eğilimindeyiz.

2015 yılında şirketimizin tüm çalışanlar için 70 bin dolarlık bir asgari ücret belirleyeceğini açıkladığımda garip bir şey oldu. Çoğu insan duyurudan heyecan duysa da (özellikle daha önce 70 bin dolardan az kazananlar), her ikisi de yılda yaklaşık 75.000 dolar kazanan iki kişi istifa etti. Daha önceleri, her ne kadar maaşlarından memnun olsalar ve yeni politika kapsamında ücretlerinde veya sosyal yardımlarda herhangi bir azalma görmeseler de, kendi ücretleri aynı kalırken başkalarının maaşlarının artmasını adil görmediler. Bir kişi bana, şu anki maaşına kadar çalışmak zorunda olduğu için 'tehlikeye uğramış' gibi hissettiğini söyledi, bu nedenle iş arkadaşlarının da tehlikeye atılması gerektiğini hissettiğini ima etti.

Fikri eleştiren sadece bu iki çalışan değildi. Pek çok muhafazakar uzman beni sosyalist olmakla suçladı. Bu terimi alaycı bir şekilde kullanmaları, maaşın nasıl hesaplanması gerektiği konusundaki inançlarını açıkça göstermektedir. Onlara göre, ne kadar maaş aldığınız, topluma kattığınız değerle orantılı olmalıdır. Ne kadar çok çalışırsan ya da o iş ne kadar değerliyse, o kadar çok maaşı hak edersin. Başka bir deyişle para, kendimizin ve başkalarının değerini ölçebileceğimiz bir ölçüdür.

Ama bu düşünce özünde kusurludur. Birincisi, en 'hak eden' işçiler -en çok çalışanlar ve/veya çalışmaları topluma en çok fayda sağlayanlar- nadiren en yüksek maaş alan kişilerdir ve pek çok kişiye görece az iş yapmak için çok para ödenir. . Ancak bir diğeri için, başarıyı ölçmek için parayı kullanmak, paranın ne olduğuna dair temel bir yanlış yorumlamayı gerektirir.

İnsanlar parayı icat etti çünkü kaynakları verimli bir şekilde tahsis etmenin bir yoluna ihtiyacımız vardı. Eşit bir değişim aracı üzerinde anlaşarak, ekmekçi, ayakkabıcının ekmek isteyip istemediğini düşünmek zorunda kalmadan ayakkabı satın alabilirdi. Ayakkabı tamircisi, ayakkabıları karşılığında takas edilebilir bir varlığı kabul ederek, bu parayı ayakkabıcılık malzemeleri veya ailesini beslemek için biftek veya günün sonunda rahatlamak için bira satın almak için kullanabilirdi.

Para, yalnızca ihtiyacımız olan veya istediğimiz ekmek veya ayakkabı gibi şeylere erişmemizi veya yeni deneyimler yaşamamızı veya geri verme yeteneğimizi sağladığı için değerlidir. İhtiyacımız olabilecek her şeye hazır erişime sahip olsaydık, paraya ihtiyacımız olmazdı. Yine de büyük çoğunluğumuz, ihtiyaç duyduğumuz mal ve hizmetleri elde etmeye yetecek kadar paraya sahip olduktan sonra bile, kendi ödülü olarak parayı ararız. Ve elbette dünya nüfusunun büyük çoğunluğu en temel ihtiyaçlarını karşılayacak kadar para kazanmıyor. Ancak 2017'de yaratılan servetin yüzde 82'si, dünyadaki kazananların ilk yüzde 1'ine gitti. Bu paranın dünyanın en zengin erkek ve kadınları için -algılanan bir değer dışında- gerçek değeri ne olabilir?

Cevap, elbette, insan doğasında yatmaktadır. Gravity'de taban maaşı artırmaya karar verirken, ekonomistler Daniel Kahneman ve Angus Deaton tarafından yapılan ve bir kişinin yılda 75.000 dolar veya daha fazla kazanmaya başladıklarında duygusal refahının artma eğiliminde olmadığını gösteren araştırmayı okuduktan sonra 70 bin dolarlık rakamı seçtim. . Bu araştırma yaygın olarak alıntılanmıştır, ancak çalışma aynı zamanda, sevinç, stres, üzüntü, öfke ve şefkat gibi deneyimlerin sıklığı ve yoğunluğu ile tanımlanan duygusal iyiliğimizin; 'Mutluluk' da diyebileceğimiz şey, bu maaş noktasında artmayı bırakır, yaşam kalitemizi nasıl algıladığımız anlamına gelen yaşam değerlendirmemiz, maaşımız arttıkça artmaya devam eder. Başka bir deyişle, daha fazla para kazandıkça, para bize gerçek bir değer sağlamasa da hayatımızı daha olumlu değerlendirmeye devam ediyoruz.

Bunu bilerek, iki Gravity çalışanının 70 bin dolarlık karardan sonra neden ayrılmaya karar verdiğini anlamaya başladım. Aniden, kendi değerlendirmelerine göre, bazı iş arkadaşlarının kendilerinden önemli ölçüde daha az kazandığı zamandan nispeten daha az iyi durumdaydılar. Kahneman ve Deaton kendi gözlem ve deneyimlerimize dayanarak yaptıkları çalışmada karşılaştırmalı/göreli gelir düzeylerini dikkate almamış olsalar da, hayatımızı nasıl değerlendirdiğimizin bir kısmının başkalarıyla karşılaştırma yoluyla olduğunu biliyoruz. Hayatlarımız mükemmel olmayabilir, ancak biri bizden daha kötü durumda olduğu sürece, nispeten iyi durumdayız.

Bunu neden yapıyoruz? Paranın sınırlarını bilmemize rağmen neden parayı başarımız için bir barometre olarak kullanmaya devam ediyoruz?

Hayatlarımızı değerlendirmek istemek insan doğasının bir parçasıdır. Dünyadaki zamanımızın sınırlı olduğunu bilerek, belki de hayatımızın hiç önemli olmadığı ihtimaliyle karşı karşıyayız. Ve böylece kendimizin ötesinde bir anlam, unutulmuşluk karşısında devam etmek için bir neden için çabalıyoruz. Mukaddes Kitap bize 'bir devenin iğne deliğinden geçmesi, zengin bir adamın Tanrı'nın krallığına girmesinden daha kolaydır' der. Hıristiyan bağlamının dışında bile, bu ayet bir ders içeriyor. Eğer 'Tanrı'nın krallığı' kendimizin ötesindeki anlamı temsil ediyorsa, yeryüzünde sahip olduğumuzdan öte bir varoluşu temsil ediyorsa, tek amacımız paraysa, ona asla ulaşamayacağımızı biliyoruz. Kendimizi dolar ve sentlerin ötesinde ölçmenin başka bir yolunu bulmalıyız, ancak bu kabul ettiğimizden çok daha zor. Bir maaş bordrosundaki sayıya bakıp 'Geçen yıla göre daha iyiyim' veya 'Komşumdan daha iyiyim' demek kolaydır. Bu kadar kolay ölçülemeyen bir ölçü kullanarak kendimizi değerlendirmek çok daha zordur.

Hayatlarımızı daha karmaşık bir hedef değil, para üzerinden değerlendirerek kendimize kötülük yapıyoruz. Kendimizi, belirli bir noktadan sonra hayatımızı daha iyi hale getirmeyecek ve hatta bazı durumlarda daha da kötüleştirebilecek bir şeyin peşinden koştuğumuz bir hayata hazırlarız. Çünkü Mukaddes Kitabın da bize söylediği gibi, 'Para her türlü kötülüğün köküdür', kötü olduğu için (değildir) değil, bizi yaşamımıza gerçekten anlam katan şeylerden uzaklaştırdığı için. Sevgi, ilişkiler, bağ, adalet, deneyim, hayırseverlik, bilgelik ve öz değer gibi - ölçülmesi zor ama yaşamlarımıza gerçek değer katan şeylere değer vermek için kendimize meydan okumalıyız. Bunu yaparak, paranın önceliğini ortadan kaldıracak ve hayatımızı daha değerli arayışlara, gerçekte var olan şeylere yönlendireceğiz.